拾貳、格物致知釋義(下)
所謂致其知在格其物者，心有所貪慾而性辟焉；心有所嗔忿而性塞焉；心有所癡奢而性蕩焉；心有所愛妄而性遷焉。
是以欲格其心物者，必戒貪慾，則扶性辟為正矣。息嗔忿，則闢性塞為揚矣。消癡奢，則收性蕩為定矣。剷愛妄，則挽性遷為止矣。是故君子慎心物於隱微，遏意惡於動機。
故心物自蔽，身物自染。格心物者，復性初也； 驅身物者，覺心源也；
性心身者，一貫也，三者之不可離，猶植根本之不可分矣！性心居內曰自覺焉。身行著外曰覺人焉。故內聖外王之功，豈可缺一哉。
心物滋蔓，莫不自蔽己性焉。故聖人慎心物於隱微之間者，心物未動也。雖未動而持之一慎，則心物終無矣！心物終無，則至性常皓，至性常皓則即復性初也。
身物昭著，莫不自染己心焉，故賢人軀身物於昭著者，以其心物未慎於隱微也，心物弗慎於未動之間，貪嗔癡愛遂熾焉，而現於言行矣！此謂之身物昭著者也。
故驅身物者，即曰覺心源也。心者易動，深恐始勤終懈，是病焉，則身物復昭著矣！如能始終覺心則亦漸趨於覺性矣！及其成功一也。此謂物不格，不可以致其知。 所謂誠其意，在致其知者，故心物未發謂中和。良知性也，心物即發謂動機，紛乘意也，是以慎心物於隱微，遏意惡於動機，以復其良知，而臻於至理矣。
故格其心物，以致其良知者，內聖功也。聖足而後，則意不誠而誠矣，心不正而正矣。雖序有四，實則二焉，以其心意儲諸一身，故亦列內聖之功矣。
此謂知不致，不可以誠其意。
一、要旨：由於大家認為大學格物致知章原文遺失，呂袓孚佑帝君於民國三十六年，在西京乾元堂藉鸞筆補述，道出內聖修持的真工夫，見解極為精闢。第一段指出要格除心物，首先要剷除貪、嗔、癡、愛等不正當的念頭；第二段說明格除心中貪、嗔、癡、愛的方法；第三段說明格除心物的重要；第四段說明聖人的修行歷程；第五段說明賢人的修行歷程；第六段說明恢復良知良能，而達於真善美的修持功夫，最後一段指出格物致知後的結果，這是內聖功夫的極致也。
二、分解：
【原文】：所謂致其知在格其物者，心有所貪慾而性辟焉；心有所嗔忿而性塞焉；心有所癡奢而性蕩焉；心有所愛妄而性遷焉。
【註解】：貪：情所喜愛。慾：求得無厭。辟：思想偏倚、言行不端。嗔：怨恨。忿：即心中不平而發出怨怒之氣。癡：呆憨不慧。奢：無所節制。蕩：動蕩不安。愛：非常喜好。妄：不正當心念。遷：更移改變。
【解釋】：大學經文所講的「致知在格物」，以達到良知良能的境界，首先必須要革除自身不良的嗜好及貪慾之心，所以心理上如果有貪求無厭，或慾望生起時，本來清靜光明的本性，受到這偏頗不正貪求或嗜欲的影響，本性就無法大中至正的止於玄關至善寶地了。在心理上如果存有憎恨怨怒，就會怨天尤人，自性受到影響，則我們的本性，自然會閉塞不開，就無法顯露出清靜光明的本來面目了。在心理上如果痴迷於功名富貴，當不能實現時，心理上就會產生苦惱，心猿意馬放蕩失控，本性便會跟著無法安定，而動蕩不安。在心理上如果有愛戀、妄念、人心用事，清淨光明的本性受到影響，便會隨著更移變遷，而無法安定。
＊心得記要：
1、孚佑帝君降臨乾元堂補述格物致知章，使大學經文，更趨完善，誠為修持內聖外王的寶典。而本章是修持內聖最重要的部份。
2、欲達良知良能顯露，使本性清靜光明，首先須格除心物，心物之變化萬千，但總離不開貪、嗔、癡、愛。
3、心物之為害，遠勝於洪水猛獸，眾生若貪著於貪、嗔、癡、愛，致使靈明埋沒，元神無法就位於大中至正的至善寶地，就會使思想偏差、行為怪異、情緒憂鬱不開朗，心情不穩定，身體產生苦惱憂患，最後隨波逐流、沈淪苦海。
4、心分血肉心、人心、道心也。血肉心者純惡無善，若執此心，為惡人、愚人、為畜為鬼；人心者，有善有惡，若執此心為善，可為賢人，若起貪妄心，則造業墮落矣；道心者，純善無惡，微而難見，故曰「人心惟危，道心惟微」，欲明此道心，必受明師指點，方能明此心為佛，煉此心成仙。
【原文】：是以欲格其心物者，必戒貪慾，則扶性辟為正矣。息嗔忿，則闢性塞為揚矣。消癡奢，則收性蕩為定矣。剷愛妄，則挽性遷為止矣。是故君子慎心物於隱微，遏意惡於動機。
【註解】：格：除掉 。心物：即貪慾、嗔忿、癡奢、愛妄等。必：必須或一定。戒：戒除去掉。扶：扶持匡正。息：平息消除。闢：打開。塞：滯礙閉塞，即憂鬱不樂。消：滅去。收：收斂。蕩：即動盪不安。定：即安定，精神集中、不分散。剷：斬斷。挽：拉回、挽救。遷：更移變動。止：有定處。遏：制止。隱微：心念已動尚難察覺之時謂之。動機：心念發動當時之關鍵意識。
【解釋】：所以想要除掉貪慾、嗔忿、痴奢、愛妄等不合理的心物雜念，一定要戒除心中的貪念慾望，便能匡正本性因為貪慾而發生的偏倚，以恢復原來大中至正的天性。進而能容忍心中的嗔恨、憤怒、拂逆之事，使之心平氣和，就可打開被閉塞的天性，使良知良能顯揚，發出無限的光輝。進而消除痴迷奢侈的心，使之安份守己，則能收回動盪不安的人心，止於至善寶地。更必須斬斷貪妄不正的念頭，則能挽回被污染的本性，引導使恢復本來面目，而止於至善之佳境。因此，有道德、有修養的君子，應當謹慎心物在欲動未動之間，使之念頭不起，更要在心念發動的剎那必須立予制止，方免惡因坐大，覆水難收。
＊心得記要：
1、本段說明格除心物的真實功夫，引用貪慾、嗔忿、痴奢、愛妄等四種心物為例，讓我們推而至于各種心理層面而去省察實修。
2、蓋本性原來清靜光明、墮落後天、被物慾所蔽、聲色貨利所迷，致使靈明埋沒、解脫無期，今藉此功夫，格除心物，使靈明復明。
3、能戒貪慾、息嗔忿、消痴奢、剷愛妄，則能去三心、飛四相、斬七情、斷六慾，本性猶如清潭印月，清靜光明。
4、如何慎心物於隱微，遏意惡於動機呢？要學道經觀玅章云：「常有慾以觀其竅，常無慾以觀其妙。」久之，自達於行深般若波羅蜜多的境界。
【原文】：故心物自蔽，身物自染。格心物者，復性初也；驅身物者，覺心源也；性心身者，一貫也，三者之不可離，猶植根本之不可分矣！性心居內曰自覺焉。身行著外曰覺人焉。故內聖外王之功，豈可缺一哉。
【註解】：心物、吃喝嫖賭。驅：去除。覺：明或悟。心源：本來心的根源。一貫：連貫。三者：指性心身而言。植：植物、樹木。猶：好像。內聖：自渡、自立、自達的獨善功夫。外王：渡人、立人、達人的兼善功夫。
【解釋】：所以說貪嗔癡愛等心物，遮蓋了自己的本性，猶如雲霧遮住青天，本性內被心物所感染侵害，外被酒色財氣所引誘，就會付之行動，故我們要內而革除貪、嗔、痴、愛，才能恢復清靜光明的本來面目，外則將付之行動的酒色財氣等不良嗜好，驅除乾淨，才能了悟先天的本來自性。上天所賦給我們的本性、心念及身體，三者是連貫在一體，密切不可分，猶如一顆樹木的根、莖、葉相互關係，不可分離一樣。因為自性與道心是居住在身體裡面，能夠時時保持良知良能，止於玄關至善寶地，使之靈明不昧，這叫做自覺的內聖功夫。進而將此自覺的內聖功夫，實踐力行於行為上，做到立人、達人、兼善天下、渡化萬民，這叫做覺人的外王境界，由此可知，內聖外王的功夫，是表裡合一，相輔相成的，如果缺失其中的一項都是不圓滿的。
＊心得記要：
1、本段是呂袓闡述內聖外王的修持功夫，文章中指出格除心物以及驅除身物的重要性，這跟佛家講的守戒觀空，以及道家強調的清靜無為，有異曲同工之妙。
2、時時將性天止於至善中道處，胸懷大中至正，抱負道心道念，常保本性光明清靜，此為內聖的修持境界，將此清靜光明的心境，流露出慈悲喜捨，時時行道辦道，立己達人，兼善天下，此為外王的功夫。
3、性、心、身三者之關係如樹木之根、莖、葉，是密不可分的，而根是植物最重要的部份，固了根，莖、葉必然茂盛，而人最尊貴者本性也，鍊了本性，身心必然舒暢，這是千古不易的哲理也。
4、維持心物於未發狀態，並謹慎心物於隱微之間，此聖人之修持境界。改過遷善，洗去身物之污染，力行三省四勿，此賢人之修持歷程。
【原文】：心物滋蔓，莫不自蔽己性焉。故聖人慎心物於隱微之間者，心物未動也。雖未動而持之一慎，則心物終無矣！心物終無，則至性常皓，至性常皓則即復性初也。
【註解】：滋：滋生、發生。蔓、蔓延。蔽：遮住。持：保持護持。皓：光明潔白。
【解釋】：如果讓貪嗔痴愛等心物，任意的滋生蔓延，而不加以限制的話，到後來一定將本來清淨光明的自性遮蔽住，所以聖人的修養功夫，便是﹁在心物﹂於稍見隱微之時，立即謹慎小心的處置，防患於未然，以自然的法則，用清靜圓明的自性，使心物無法蔓延蠢動，亦即平時就要戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰的小心謹慎，久之心物便會無從產生。心物一旦沒有了，就不會為非造業，自然靈明的至善本性，就會發出光明潔白的光輝，本性一旦常保明亮光輝，到此境界，便是恢復本來面目，而顯現赤子之心了。
＊心得記要：
1、此段指出聖人的修持歷程，聖人慎心物於隱微發動之初，戰兢自持，使自性常保光明潔淨，恢復本來真面目，光耀照人。
2、心物一旦任其蔓延繁殖，沒有不將光明的自性遮蔽住的，故聖人所慎者，心物之隱微處也，因此能以自性良心主宰自己的生命，從而亦能帶領我們由黑暗邁向光明。
3、聖人慎心物於隱微之間，尚要抱持如臨深淵，如履薄冰的謹慎態度，故能立己達人，我們更應該見賢思齊，戰兢謹慎，亦能使心物消失，至性常皓也。
4、月本光明，因物蔽故失其光明，本性亦如是，故欲使靈性復明，須由明師指點明路，找到我們的自性主人翁，再加以修鍊存養，去其心物，必能恢復赤子之心，只要流露智慧與慈悲心，本性定能更加光輝靈明的。
【原文】：身物昭著，莫不自染己心焉，故賢人軀身物於昭著者，以其心物未慎於隱微也，心物弗慎於未動之間，貪嗔癡愛遂熾焉，而現於言行矣！此謂之身物昭著者也。
故驅身物者，即曰覺心源也。心者易動，深恐始勤終懈，是病焉，則身物復昭著矣！如能始終覺心則亦漸趨於覺性矣！及其成功一也。此謂物不格，不可以致其知。 【註解】：身物：即酒色、財氣、嫖賭、脾氣、毛病、嗜好。昭著：顯明也。弗：不也。遂：於是。熾：火旺昌盛。現：表露之義。
【解釋】：一旦讓不良的身物如酒色財氣、嫖賭、脾氣、毛病等不良習慣，表現於言行舉止當中，清靜光明的本性自然就被污染，所以賢人的修行歷程，便是勇於驅除身物，驅除一切已經顯現的不良言行，因為賢人不能像聖人一樣保持不動心的狀態，或不能在心物剛發動之時即謹慎的加以防範。不能在心物發動之時，謹慎自持，因此貪慾、嗔忿、痴奢、愛妄等不良的習性，就像星火燎原一樣地旺盛起來，而表現在日常生活的。由於這種不良的行為，很明顯的表現在言行舉止當中，別人當然看得很清楚。所以能夠把這些不良的壞習性驅除殆盡，便能使本性清淨光明，這叫做覺心源。由於人心猶如猿猴，意念像似馬匹般的奔騰不已，很難控制，世人慎心物、驅身物，最初非常勤奮用功，但日子久了，便懈怠不精進，這乃是一般凡夫俗子的通病吧！因為懈怠不精進修持的結果，一些壞毛病又死灰復燃，如此可見，一個人如果能夠始終如一，保持著純潔的道心及道念，而不被心物身物所侵犯，便能覺悟靈明的本來面目了。用這種勇於改過的精進功夫，也能漸漸接近光明自性、恢復我們的圓明自性。由此看來，聖人與賢人對於慎心物及軀身物，起初步驟雖然不同，但是最終達於聖域賢關的境界，是相同的。總而言之，不良的心物及身物如果不革除淨盡，是無法達到良知良能顯現的至善佳境。
＊心得記要：
1、此段說明賢人的修行歷程，賢人修持以人心做工夫，不知道有道心之重要，故只知驅身物於昭著，不知慎心物於隱微，這是以人為的力量，使身物消弭於無形。
2、身者心之役，心物未動之時，不加謹慎防患，則貪嗔痴愛之心猶如星火燎原般的旺盛起來，滋蔓發於身。賢人修持造詣雖然不及聖人，但是能夠察覺身物之為害。
3、革除身物的功夫，如貪慾已萌，馬上革除淨盡；如嗔忿既動，馬上知錯和睦：如痴奢已行，馬上節約制止，如愛妄已生，馬上懺悔改過。
4、進德修業的過程中，時日一久，定然會受到挫折，考驗再三，因此懈怠道業，身物昭著，正是墮落的主因，是病焉。如能勇猛精進，突破黑暗，始終如一，最後定能克服魔障，精進道果，達於聖域賢關至善之境。
【原文】：所謂誠其意，在致其知者，故心物未發謂中和。良知性也，心物即發謂動機，紛乘意也，是以慎心物於隱微，遏意惡於動機，以復其良知，而臻於至理矣。
【註解】：紛：擾亂或糾纏。乘：趁也。臻：達到。
【解釋】：所謂要誠懇我們的意念，必須要先明理，心裡誠實不欺，才能恢復我們固有的良知良能，所以說當心物還沒有發生時，正是良知本性做主，識神退位之際，這個時節叫做中和境界，也是良知良能顯現，自性良知當位，正是至善之本性也。一旦心物發生了，便是造業的動機，這時以血肉心，人心為主，心意一動，相關的意念便紛至沓來，此時若不警覺，則各種邪惡的言行都表現出來了。所以有道德有修養的君子，要使自己的心物維持在不動狀態，且要在心物啟動之時立予打消，使之不發生，這樣才能恢復我們的良知良能，而達到無極真理，也就是真、善、美的至佳妙境。
＊心得記要：
1、本段呂袓一再提示「慎心物於隱微，遏意惡於動機」的重要性，這是復性初的工夫，也就是當心物未發的中和境界，保持這顆靈明的本性，才能臻於至理，六袓壇經云：「前念不生為心，後念不滅為佛」，即是此意。
2、心居性及意之間，心之上就是本性，心之下則為意，心物之未發，則本性當家，心物既發，換意念當家為害，故「慎心物於隱微，遏意惡於動機」，使本性居中做主，則回復光明自性矣。
3、白陽弟子，了悟自性三寶，從此君臣定位，良心做主，不讓心物擾亂本性君王，使真良知、真智慧顯現，不執著一切語言形象，恢復本來真面目，顯露善美德行，而臻於至理，則聖賢仙佛可學而至矣。
【原文】：故格其心物，以致其良知者，內聖功也。聖足而後，則意不誠而誠矣，心不正而正矣。雖序有四，實則二焉，以其心意儲諸一身，故亦列內聖之功矣。此謂知不致，不可以誠其意。
【註解】：序有四：指格物、致知、誠意、正心四個步驟。實則二：指格物致知而言。
【解釋】：因此革除貪、嗔、痴、愛等心物，以達本來光明清靜的良知良能，這便是內聖的修持功夫，此功夫一旦做到，則意念自然真誠了，心念自然也歸於端正了，雖然內聖的修持功夫分為四種程序，即格物、致知、誠意、正心等步驟，其實只有格物、致知二項而已。只因正心、誠意二項都是內心的活動，所以也列入內聖的修持功夫，這就是如果不能恢復良知良能的本來面目，是不能達到真誠其意念的。
＊心得記要：
1、呂袓補述此段格物致知章，使修養內聖的功夫更趨完備，咱們若能細讀、玩味、信受奉行，沒有不明心見性，返本還源的。
2、格物之功，為修持內聖的基本功夫，雖有四種程序，其實只有格物致知二項而已，蓋格物致知者本也，本立而心意自正自誠矣。
3、天時已至，天降真道，明師指點性理之所在，又呂袓補述格物致知之義理，相得益彰，更能造就活佛之世界，則人性之光輝，更能照亮寰宇。
心不在焉
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視而不見
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聽而不聞
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食而不知其味
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此謂修身在正其心
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修
心
之
法
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虛其心
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謙虛的心
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心平氣和
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內方外圓
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以受天下之善
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潛其心
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內斂的心
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虛心實腹
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格物致知
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以觀天下之理
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定其心
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定靜的心
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內心不亂
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外緣不染
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以應天下之變
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大其心
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寬廣的心
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心胸坦蕩
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正心修身
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以立己達人容天下之物
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