2014年5月2日 星期五

王鳳儀嘉言錄


王鳳儀嘉言錄











第十九節 三界                第二十節 三性



第二十五節 學道               第二十六節 悟道


第二十九節 四大界               第三十節 立志

    前言 

王鳳儀老善人1864——1937年)是位農村長工,未曾讀書,因篤行忠、孝,自誠而明。年三十五,往救友人楊柏,行至中途「黑夜見白日」明道。三十八歲,父逝世,守墓至百日,大徹大悟,發明性理療病法,講病化世,普度群倫。 

王善人講道,語似俚俗,而意境深遠,均由自性中所流露,不拘經教,權宜說法,活潑自然,不僅足為圭臬,且為經天緯地之大經大法。其要旨在教人盡忠孝之道而化性立命。實行「去習性、化稟性、圓滿天性。」「止宿命、了陰命、長天命。」王善人常說:「人是什麼性,就有什麼命。木性人招難,火性人受苦,土性人受累,金性人受貧,水性人受氣。(以上為五陰性)」又說:「身界人主賤,心界人主貧,意界人主富,志界人主貴。」說明人生的富貴貧賤、否泰苦樂,都掌握在自己手中。欲窺全貌,就請閱讀本書。

 

介紹袁了凡、王鳳儀兩位大善人

于凌波 

 

中國過去的農業社會,一般人對於「善人」都十分尊敬。那個時代,在城市或農村的社會中,有著各種不同類型的善人。他們或修橋補路,或賑災恤貧;或冬設粥廠、夏施茶水;或施棺木、施湯藥,種種善行,不一而足。然而,時代進步到工商業社會,「善人」這個名詞在社會上消失了——像仁義道德,忠孝節義這些詞彙被時代淘汰了似的。此時此地,如果對人說仁義道德、說誠信貞節、說溫良恭儉,一定會被人視為異類、被譏為落伍、迂闊。當然,我不是說當代社會沒有人行善,據我所知,默默行善的人不計其數,但是在整個社會來說,以農業社會的道德標準來看現代、以農業社會的慣用辭彙用於現代,一定會被人譏為不識時務。 

像我這種不識時務的人、慣做些不識時務的事。在這個功利主義流行的社會中,我來介紹農業社會的善人,豈不是不識時務?但是我相信,也一定有人認同我這種舊觀念,認為善人值得推重,值得介紹,也值得學習。我現在要介紹的兩位善人,一位是明朝萬歷年間的袁了凡先生,一位是清末民初的王鳳儀先生,現在先自袁了凡先生說起。 

袁了凡先生名黃、字坤儀,江蘇省吳江縣人。他是嘉善縣學生員,隆慶四年中舉人,萬歷十四年成進士。任寶坻知縣七年,升任兵部職方司主事。未幾倭(日本)兵襲擊朝鮮,朝鮮向明庭乞援,經略宋應昌奏調了凡到軍中參贊軍事,兼督朝鮮兵。在朝鮮時,提督李如松部下殺平民以冒功,了凡力爭,因之結怨,李如松乃引兵東去,倭兵襲擊了凡,為了凡擊退,而李如松卻敗於倭兵。如松把責在推到了凡身上,劾他十大罪,明庭不察,了凡被罷職。他返回家鄉,行善益切,活到七十四歲逝世。到明熹宗天啟年間,追敘征倭之功,朝庭贈了凡官為尚寶司少卿。 

了凡為生員時即好學問,對於法律、算學、兵政、水利之學,無不熟練,而通達古今之務。他在寶坻知縣任內,孜孜為縣民謀福利,他疏濬三岔河,築堤防水;發動鄉民沿海岸密植柳樹,海水挾沙而上,遇柳樹而淤積下來,久之成堤。他於農村疏治溝渠,督民耕種,壙地日闢,人民生活獲得改善。他自己的生活,則不富而好施,居家則誦經坐禪,日有定課,公私遽忙,而未嘗暫輟。他的夫人十分賢惠,助他為善,某年冬要為兒子製冬襖,將買棉絮,了凡說:「絲棉輕煖」,夫人曰:「我豈不知,但絲貴棉賤,我以貴易賤,多做些棉衣分給窮人穿。」了凡喜曰:「若如此,不患此子無祿。」他的兒子袁儼,後來亦成進士,官廣東高要知縣。 

世所流傳的《了凡四訓》,是了凡先生晚年寫的四篇訓子文。民國初年,由於靈巖山印光大師的闡揚,流通日廣。近年來,淨空法師也提倡這本書,著有《了凡四訓講記》,錄製有錄音帶及光碟片,流傳世界各地。淨師的皈依弟子們且組織了「了凡弘法學會」,專門弘揚這本書,以期對社會風氣有所改善。至於這本書的內容與好處,各位讀了便知。 

另一位清末民初的善人王鳳儀先生,名樹桐,鳳儀是他的字。熱河省朝陽縣人,父名清河,母親李氏,兄弟四人,他是老二。他生於清同治三年,家庭貧窮,從小為人放牛,長大為人做傭工。他天性奉親孝順,做人誠實,為人傭工,盡心盡力,決不偷懶。他娶妻白氏,兄弟分家後,未幾母親逝世,他迎請祖父到家中奉養,鄉里人都稱他孝順。 

他二十四歲患「瘡疾」纏綿不癒,為了生活不得不繼續工作。光緒二十四年,王鳳儀三十五歲,那年正月,在他內弟家聽一位楊柏先生講善書,講的是《宣講拾遺》,那是一本專講「忠孝節義,善惡報應」故事的書,他逾聽逾有興趣,以後常隨楊柏聽講。有一天聽講「三娘教子」的故事,先是母子爭執,後來兒子聽了老家人薛保之勸,跪下認錯,母親承認自己也有不是,母子言歸於好。王鳳儀聽了感觸頗深,在回家的路上他自悔自責:「怪不得我生瘡癆,我一看人家有毛病(缺點)我就生氣,我是愚人呀。」他一路責問自己:「我專找人家的毛病,那怎算對?看人不對我就生氣,那怎算對?」他深自悔悟,第二天,他身上的皮膚病竟疤了。 

這以後,他經過了幾個月的思索,似有所悟,他決定以覺民化俗為己任,乃獻身入宣講善書的宣講堂,他開始學識字,學善書格言,到各地為人講病,勸人為善,度人化世。後來他想:欲救人心,必先教育。而教育須由家庭開始,於是他有了倡辦女學的志願。他叫他妻子白氏,先進入義縣雜木林鄉義塾受學。光緒三十三年,他開始試辦女學,由他妻子充任教員,他自己辦事理事務。第一所義學試辦成功,翌年在錦州楊興屯設立了第二所女學。不意未幾引起界的誤會,有人造謠稱他是邪教,經朝陽縣知事王迺斌明察暗訪,了解他祗是熱心辦學,別無其他,一場風波始告平息。十年之後,各地仿效,民間辦女學成為一種風氣。到他六十歲以後,熱河及東北數十縣,辦學講道的風氣大開,世人稱他為王善人。 

民國十八年,他到北京與領導萬國道德會的江希張等人見面,眾人推舉他為禹國道德會宣道部主任。他回到東北後,積極推動萬國道會的會務。王善人度人化世垂四十年,於民國二十六年夏曆十月,七十四歲之年逝世。當代高僧如倓虛法師、定西法師、樂果法師等,都是王鳳儀在宣講堂講善書時代的朋友。 

台中的陳月嬌居士來印經會找我,稱要捐款印一本善書為她父親祈福。她熟讀《了凡四訓語譯》、和《王鳳儀言行錄》兩本書,覺得內容都很好,一時難以取捨。我為滿她心願,在王鳳儀言行錄中選出嘉言錄部分,編成《了凡四訓語譯‧王鳳儀嘉言錄合刊》,她十分歡喜,我也有機會在此介紹這兩位大善人的行誼。

 

第一節 善惡 

○什麼是善?什麼是惡?做事合乎道理就是善,悖乎道理就是惡;把事做好就是善,把事做壞就是惡;存心公就是善,存心私就是惡。 

○世上有三大惡人,盜賊不算在內。講道不行道、知過不改過,是第一等惡人;吃點虧心裏就難過,占點便宜心裏就高興,是第二等惡人;非分的事,知道不可得而念念不忘,非法的事,知道不可做卻偷偷地去做,是第三等惡人。此外,有人誇獎,心裏就高興,受人批評,心裏就不快,都是不善的人。 

○佔便宜就樂,吃虧就生氣,都不是好人。某人跟我學道,也算是個善人,他存的糧多,天旱糧漲價,他就樂啦,下雨糧價落,他就愁啦,哪有一點善心呢? 

○要想當好人非常容易,你看別人做的事,良心上過不去,自己不那樣做就是啦。 

○把自己修治好,天下就好了,因為我好了,走到哪兒就好到哪兒。 

○一個人便是一個世界,我好了就是好了一個世界;佛成了就成了個西方極樂世界,耶穌成了就成了個天國。今人都等世界好了再去當好人,豈不知,真到世界好的時候,你再想好也來不及啦!

 

第二節 學聖 

○人念古人書,要學古人才對。現在的人光念不學,把書都念「輸」啦!聖人要把書收回去,不叫人念啦!你若立志學古(聖賢)人,將來世人就得念你。給後人做個榜樣,到了大同世界,人人都跟你學,那就是念你。念書學道貴乎實行,身子要低,志向要大,和古人接碴(靈),你也就是古人。 

○人只知念書要多要熟,不知照書去實行,這象看熟了地圖,知道各地的方位,沒能親臨其境,又怎能看見真風景呢?又象念熟了菜譜,沒有實際吃過,又哪能嘗到真滋味呢? 

○ 今人念了許多書,知道很多古人,可是一位也沒有看上,一位也沒合心意,所以一位也沒有去學。那就是看起自己啦,可自己又常耍脾氣,不知足,這又是自己看不起自己。我看也太愚啦! 

○ 我從小沒念過書,也不識字。聽說哪位古人好,我就學哪位古人。若見今人好,我就不離開他,看他怎麼行?多知一個人就多知一條道。我初學「羊角哀捨命全交」去救楊柏,次學「楊一守墳」給我爹守墳三年。我做一宗事就學一位古人,那古人的靈就來助我。這就是我的「學而實習之」,正和聖人的道相合。可惜世人信不真,不肯去學,遇見好人也不注意,那是空學沒習。 

○ 念書不如念人,念人不如念我,念我不如念天。古時念書,每人一本,會念不會用,書是書,人是人,那是「一本散為萬殊」。現在我們不用書,光講道,叫做「念我」。念明白了再去實行,這是「萬殊仍歸一本」。一是天道,這是念天。 

○ 念書不如念人,把一個人當作一個字,把一家當作一句,把一村當作一章,把一縣當作一本,把一省當作一部。一個字有許多講,一個人也有許多事,這就叫念人。 

○有一位前清考中的秀才對我說:「古人說書內有黃金,我已中秀才,還是受窮,古人把我騙啦!」我說:「你讀了很多書,實行了幾句呢?你若不照書行,不是古人騙了你,是你把古人騙啦!」 

○有人問:「我早年讀書,不敢希聖希賢,今日學道,又不敢學佛學仙。聽善人說,立地可以成佛,不知我能不能成?」我告訴他:「念書的人,叫聖人給嚇住了,不敢去學;學道的人,被佛給嚇住了,不敢邁步。古時的聖賢仙佛都是人成的,你也是人,要能學他,也就是他,有什麼可疑的呢?」 

○聖人所以為聖人,就是勸人學道。我們要想學聖人,勸人就是了,有什麼難呢?古時聖人是教書成的道,現今的教師也是教書,為什麼沒成呢?聖人教人學道,不管有錢沒有錢,是以教人為主。現今的教員,只知賺錢,不管人成不成。我說聖人凡人的區別,就在這一點。 

○我們認識一個人,也不過認識他面貌的大概,就知道他是誰,又哪能把他的肢體毛髮,處處辨認清楚呢?明道也是這樣,讀書也是這樣。能把《大學》頭一章念明白,一切人道都知道了。把《中庸》的頭一章念明白,天道就都明白了,成神成佛、為聖為賢都用不了,可惜人都是務廣而荒啊!

 ○孔子老年和群弟子言志,他願「老安少懷」,光(只)說沒有做到。我立了許多安老院和懷少園,是替孔子還了大願。孔子傳道,光(只)教男子,沒教女子,我辦女學是補孔子的漏。

 

第三節 學佛 

○存佛心、說佛話、行佛事,當體成真就是佛了。現今學佛的人,大都從「欲明明德於天下」上去用力,不知從「修身、正心、誠意、致知、格物」上入手,所以不能成佛。 

○人都不知顧名思義,不知「我佛」,就是我自己。偏向外求,越求越遠。所以古人說:「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」 

○現今的人都被大帽子扣住了,學佛的人便以為佛是獨一無二的,誰也不能學。若有人說要學佛,就以為狂妄,認為是侮慢佛。其實這樣人是把佛看小啦!如果人人行佛道,人人是佛,那該有多麼好!佛是願意人人都能成佛,不是自己成佛就完了。 

○佛的心裏,不但願意人人都能成佛,並且願意能比佛更高幾等。人也必須把人教得比自己高,才算對得起人。 

○普通人以為別人的事與自己沒有關係,所以不注意。不知人就是我,我就是人,人我本是一體。把人我一體做到了才是佛界人。 

○人說佛國裏一人有飯吃,大家都有飯吃,一人有物用,大家都有物用。為什麼呢?因為沒有人我的分別。所以沒有人我的分別才是佛國人。 

○學「好」是學「好」,學道是學道,分不清可不行。某人開口就是佛,我專講我。佛是人的榜樣,照佛說的去做,才能成佛。天天講佛,日日說佛,顯示自己知道的多,那是學「好」,不是學道,象開個謊花,不能結果。 

○人都念已成的佛,我念未成的佛,使他成佛,才是真念佛。誰是未成的佛呢?世上人都是。我勸他盡人道,就是念他成佛呢。豈不知佛不是空念成的,是由爭貪裏漏下來的,我不爭貪也勸人不爭不貪,人還不信,真招笑。 

○佛是人成的,今天不求人道,先求佛道,真是捨近求遠。我是從扛活(傭工)上得的道,人都輕視我。有一年某人士向我說禪機語:「芥子能藏須彌山」我說:「是我」。他說:「請解釋」,我說:「我這個人活在世上,真象一粒芥子那麼藐小,可是我的心裏藏著佛國、天堂、苦海、地獄,四個大世界。不正是說我嗎?」 

○八德是八個門,都能進入佛國。不過人應當從哪個門進,就由哪個門進,這就是「素位而行」的意思。我是由忠、孝兩個門進來的,給人放牛、扛活全部抱定一個「忠」字;對老人抱定一個「孝」字,這是我敢自信的。 

○人不得道是由於性、心、身未能合一。身子做事,心裏想別的,是心和身不合一;遇著逆境受不了,生氣上火,是性和心不合一。必須三合一,才能得道。要想成佛,還得四大界合一。今人只用心念佛,身口與佛相違,怎能成佛呢? 

○我早年勸世,不敢帶書,怕人問我是什麼教?我遇著什麼教就是什麼教。那年我到朝陽基督教會,有人問我是什麼教?我說沒教。他把我好損(諷刺譏笑)說:「你沒教還沒父母教嗎?」其實理是一個,人若不真也難成道。

 

第四節 天道 

○人做事要先聽聽天的口氣,人贊成的就合天心,人反對的,便違天意,誰說天不會說話。 

○做事不可虧人,虧人就是虧天;做事不可欺人,欺人就是欺天;做事不可疑人,疑人就是疑天。你不信天,天就不保佑你。 

○想見天心先看人的心,想聞天言先聽人的話,想知天意先察人的意,人就是天。 

人就是天,所以說話要憑天理,做事要順人心。人若抱屈就是怨天,人若循私就是違天,人若養性就是事天,這叫天人一致。 

○小人做事好欺天,因為他背著人,唯恐人知,終歸瞞不了人,就是瞞不了天。欺不了心,就是欺不了地。 

○如果有一個忤逆不孝的兒子,打他自己的爹媽,並沒有打別人的爹媽,可是人都恨他,這正是天恨他。再如有一孝子,孝順自己的爹媽,並沒有孝順別人的爹媽,可是人全敬他,這是天敬他。  

○罵人的人,打人的人,人必定不願意他。被罵的人,被打的人,人一定可憐他。這正是天心發見處。 

○人和天是通著的,合乎人道就合天道。順天天就應,逆天就降災。若以為天道不可靠,是不知天。 

○以天命為主的是對天算帳,人若信天,天絕不負人。若是信不著人,就是信不著天。你不信人,人也不信你。 

○我的道就是人的道,信著人就是信著天了。人要能對天辦事,對天說話,對天算帳,照天理去行事,才合天道。 

○你要學好,人就要管你,不是人管你,是天管你。學道的人要注意,天要管你,你可不要生氣呀! 

○人得天道,才能享天福。天道雖遠,知天很難,可是縮回來,知性是最近的路。性中有天,命就是人。知人、知性就知天,何必遠求呢?人為什麼要研究天呢?因為與天道不合,離開天了,不是任性,就是怨人,所以才招災長病。 

○道生天地,天地生人,人得天地的靈,是天地的代表。天不說話,人能說話;地不能做,人能創造。我說天地就是我,也就是道。萬物都是我的,也不是我的。人和天地一般大,要能以天地為心,就和天地是一體,才能和天地相通,所謂「善必先知之,不善必先知之。」人被物欲所蔽,才以為天地不通,所以禍來了不知道,德來了嚇一跳。 

○性是天的道,誠是天的心。盡性就是事天,盡一分性,就知一分天;誠一分意,就知一分心,就長一分天理,就除一分人欲;盡性盡到極點,就和天是一體啦! 

○人能得著天道,就算和天「接碴」 (接靈)了,知進知退,沒挂沒礙,才能「無入而不自得」,與天地同體。 

○人本來和天地是一體,有不明白的事,只要向天去求,沒有得不到的。有不如意的事,或是含冤莫伸,只要向天說出,也自然了卻啦。

 

第五節 破迷 

○人迷在什麼上受什麼害,所以富的,死在富上;貴的,死在貴上;多情的,死在情上。能脫出來才算有道,脫不出來就是迷人。 

○人說胡、黃、白、柳(狐仙、黃仙、蝟仙、蛇仙)會迷人,我說世上就是個萬迷陣,沒有一樣不迷人。上等人迷在理上,迷在文字或宗教上;中等人迷在名利、兒女上;下等人迷在酒、色上,一輩子也打不開陣;最下等人迷在鬼神、吃穿上,死了拉倒,實在可憐!必須四大界分清,才能不迷。 

○世人都被鬼迷住啦!抱屈的是屈死鬼作祟,生氣的是凶鬼作祟,上火的是急鬼作祟,怨人的是冤鬼作祟,定不住性的是無常鬼作祟。此外,好酒的是被酒鬼迷住了,好煙的是被煙鬼迷住了,好色的是被色鬼迷住了。凡是有稟性、嗜好的,都是被鬼捉弄著啦!沒有鬼捉弄神的。 

○世人學道,也被道迷。聽說誰有神通,就去恭敬誰,給他磕頭;聽說哪位神仙有靈,就供奉上,給他燒香;聽說哪位神明好,就給他修廟,以為是無量功德。這和小人諂媚有什麼不同?那叫迷惑。還有貪心用事的,為了求福,離道就更遠了!我才說,他修廟、我修神,他修房子,我修人。 

○人有迷於財色、有迷於煙酒、有迷於兒女的,沒有兒女盼兒女,過房兒子,抱養女兒,又為兒女爭貪,忘了孝道,世界才壞的。周圍的人迷我,恭敬我、抬舉我,說我有道,其實我沒有迷人,人偏來迷(信)我。 

○世人都說念經是修好,只念不修哪能好?吃素的人,人稱他為善人,其實吃素只是了斷迴圈,你不吃它,它不吃你。燒化紙錢說是解冤,人的冤還不能解,怎能解鬼的冤呢?那年我在錦州,邱老伯念了一早晨咒,我問他念什麼?他說念解冤咒,能夠解冤。我說,若能不怨人就可以解無量的冤。 

○耍脾氣的人都有仗勢:貴人耍脾氣仗著勢,富人耍脾氣仗著錢,窮人耍脾氣仗著窮,小孩子耍脾氣仗著小,立業人耍脾氣仗著立業錢,都是迷人。看起來發大財,當大官也不是好事,被名利所累,為名利所迷,不如沒有倒輕快。人能在名利之中,超出名利之外,才算出數,才是真人。 

○世人有迷信八門的,每逢要出門或作事,都要看八門。迷信八字的,常請瞎先生批八字。依我說,「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」是極好的八門,人要由這些門走,那八字也沒個不好,成聖成賢都用不了。不過,也要看自己應該從哪個門進,就走哪個門進。我是由忠字門進來的,從小給人放牛,長大給人扛活,後來在家種田,入宣講堂勸善,辦女義學和道德會,我敢說沒有一件不是忠誠去做的,有了一個忠字其他的七德也就不缺了,我的八門和八字還會不好嗎?世人又何必迷信呢?

 

第六節 不怨人 

○我常研究,怨人是苦海,越怨人心裏越難過,以致不是生病,就是招禍,不是苦海是什麼?管人是地獄,管一分別人恨一分,管十分別人恨十分,不是地獄是什麼?必須反過來,能領人的才能了人間債,盡了做人的道,能度人的就是神,能成人的應當是佛。 

○君子求己,小人求人。君子無德怨自修,小人有過怨他人,嘴裏不怨心裏怨,越怨心裏越難過,怨氣有毒,存在心裏,不但難受,還會生病,等於自己服毒藥。人若能反省,找著自己的不是,自然不往外怨。你能,不怨不能的;你會,不怨不會的。明白對面人的道,就不怨人了。 

○現今的人都因為別人看不起自己,就不樂。其實我這個人,好就是好,歹就是歹,管別人看得起看不起呢?只是一個不怨人,就可以成佛。現在精明人都好算帳,算起來不是後悔,就是抱屈,哪能不病呢? 

○讀書人屬金,金主開闢,士子讀書,古今中外無不研究,是最明理的人,絕不許怨人。別人不明理,是讀書人沒把他教化明白,怎敢怨人呢? 

○當官的人屬火,火主明理,明理不怨人。百姓不好,怨自己沒治化好,怎能怨人呢? 

○善人不怨人,怨人是惡人。賢人不生氣,生氣是愚人。富人不佔便宜,佔便宜是貧人。貴人不耍脾氣,耍脾氣是賤人。 

○「不怨人」三個字,妙到極點啦!

 

第七節 不生氣 不上火 

○我常研究,火逆的多吐血,氣逆的多吐食。要能行道、明道,氣火就都消了。 

○上火是「龍吟」,生氣是「虎嘯」,人能降伏住氣火,才能成道。有人惹你,你別生氣,若是生氣,氣往下行變成寒。有事逼你,你別著急,若是著急,火往上行變為熱。寒熱都會傷人。修行人遇好事不喜,遇壞事不愁,氣火自然不生,就是「降龍伏虎」。能降伏住,他就為我用;降伏不住,他就是妖孽了。 

○氣火是兩個無常鬼,能把他們降伏住,火變為「金童」氣變為「玉女」,我自己就成佛了。被人惹得生氣,氣變為寒,被事逼得著急,急便是火。不能自主的就不能自了。 

○稟性(脾氣)一動就是火,私心一動就氣。古人說「降龍伏虎」就是把「氣火」制住。真能制住,身界還有不成的嗎? 

○稟性用事,鬼來當家。因為生氣上火一定害病,害病就是被鬼打倒啦!正念一生神就來,邪念一起鬼就到。可惜人都不肯當神,甘願做鬼! 

○生氣說話是「鬼」說話,上火說話是「妖」說話。若能時時省察,常常涵養,就能「降妖除鬼」。 

○修行人常說「一塵不染」。我以為一切不著住才是「一塵不染」。若是遇著不如意的事,就動了性(耍脾氣);不順手的事,就動了心,正是「染塵」啦! 

○氣屬陰,火屬陽,誰使你不樂呢?就是他們兩個,志是能化他們的。 

○火是由心裏生的,人心一動就生火。一著急,火往上升,一動念,火向外散。若能定住心,火自然下降。不守本分的人,額外的貪求,火就妄動。若能把心放下,不替人著急,就不起火,該有多麼輕快! 

○動性是火,心裏生氣才是氣。人心一死,道心自生;人心一動,道心自滅,爭貪的念頭就生出來了。因爭生氣,因貪上火,氣火攻心,整天煩惱,就是富貴,也沒樂趣。所以古人治心,如同治病。我說把心掐死,該多麼省事! 

○若是把人比做一棵白菜,生氣是受了風災,抱屈就是生蛆了,動性(耍脾氣)就是被雹子打了。

 

第八節 找好處 認不是 

○修好的人多,得好的人少,是因為什麼呢?就因為心裏存的都是別人的不好,又怎能得好呢? 

○找人好處是「聚靈」,看人的毛病是「收贓」。「聚靈」是收陽光,心裏溫暖,能夠養心;「收贓」是存陰氣,心裏陰沈,就會傷身。人人都有好處,就是惡人也有好處,正面找不著,從反面上找,土匪還有個「義」字,若是出賣朋友,「義」字一倒,一定落網。所以我說,找好處是「暖心丸」,到處有緣,永無苦惱。 

○心裏長存別人的好處是存陽,常存別人的壞處是存陰,不可不分別清楚。愚人好自用,自以為是。不找人好處,所以多怨,多怨就多苦。賢人能就下,只怕自己有不是,好取人長處,所以多益,多益就多才。 

○找好處能生啟發力,能接萬緣,是破罪障的根。能存一分好處,就多一分陽光,聚得人的陽光,就是聚萬靈。 

○找好處是真金,要想找好處,就得以志為根,在沒有絲毫的好處裏,找出真好處來,在忍無可忍時,還能忍得住,就是「大義參天」。 

○能在惡人身上找著好處,怨恨自解,因果自消解。我的老嬸和我過不去,天天罵我。我想就是惡人也有好處,不然難活在世上。我晝夜地尋思,終於找著她的好處啦!我對她說:「性是福星,心是祿星,身是壽星。你老的心眼好,遇事熱心,身子成,對人也有功,就是性子不讓人,才沒享著福。」說得她心服口服。要找人的好處,可別爭理,爭理離道就遠啦! 

○我有位二大媽性子又刁又烈,好喝酒,酒後必罵人,我心裏想,她那麼刁,可沒有病,你這麼善良,卻有病,是什麼道理呢?她一定也有好處,是我找沒到。我便立志,若是找不著她的好處,我就餓死。一連餓了三天,躺在炕上尋思,第四天果然找著啦!她的好處是不記仇,哪怕她正罵著某人,若是有人說:「你還罵他呢!他病得不得了,快給他治病去吧!(她會行針治病)」哪怕三更半夜,她也必去。這真是她的大好處,所以她沒病,我對她一說,她不但不再罵我,並且特別喜歡我,說我是個有良心的人。由這我才知道找好處真是行道的根本。 

○認不是生智慧水,水能調五味合五色,隨方就圓。人的性子,要能練得象水一樣,就成道了,所以古人說:「上善若水」。 

○人和天地是一體,天下的事都是自己分內的事,世界沒好,咱們哪能沒有不是?不是到處都有,低頭也是,抬頭也是,睜眼也是,閉眼也是。看妻子不好是低頭不是,看老人不對是抬頭不是,看別人不對是睜眼不是,心裏尋思別人不對是閉眼不是。依我說,有不明白的道、不會做的事,都是不是。人要能找著本分,才知道不是。人把天理丟了,道理迷了,情理虧了,才不知道認不是。 

○真知性的人,准能認不是。就是一草一木也要知道它的性,要是誤用了它,也是虧負它。要真知性,不必去求,自然歸服你。 

○明白人以天性為主,以道心為用。一物不知、對不起一物,一人不知、對不起一人。能這樣想才算明白人。 

○要能把不是認真了,自然神清氣爽心平氣和。 

○找好處,便是輕清上浮者為天;認不是,便是重濁下凝者為地。 

○認不是生智慧水,找好處生響亮金。 

○找好處開了天堂路,認不是閉上地獄門。 

○認不是勝服「清涼散」,找好處勝用「暖心丸」。

 

第九節 五行性 

○我所講的五行,是以木、火、土、金、水五個字代表來說的,和佛家的五戒,道家的五元,儒家的五常是一樣的。 

○我所說的五行,和佛家的五戒是一樣的。生怒氣(木)便是殺,好穿好衣服,求好看(火)便是淫,買東西少給一文錢(金)也是盜,好吃好東西(水)便是酒,說半句謊話(土)也是妄。 

○木性人招難,火性人受苦,土性人受累,金性人受貧,水性人受氣,象聚寶盆似的,內裏有什麼就聚什麼。太上說:「禍福無門,惟人自招。」一點也不錯。所以我說,好事歹事都是性子招的。 

○人的苦都在性子中呢!不服人是陰木,好爭理是陰火,好怨人是陰土,好分辯是陰金,好煩人是陰水。 

○天賦的性叫天性,天性是不偏不倚的。人賦的性叫稟性,稟性是有薄有厚的。後天的性叫習性,習性是有善有惡的。天性不清不能明,稟性不化不能靈,惡習不除不能立。稟性中偏於木的說話撞人,偏於火的說話燎人,偏於土的說話壓人,偏于金的說話刮人,偏于水的說話淹人,人能化除稟性,自然天性用事了。 

○常人的性子都有所偏,偏於火的爭理,偏於土的欺人,偏于金的傷人,偏于水的淹人,偏於木的不服人。要能化除這一偏之性,自然得道。 

○「知止而後有定」是陽木,「定而後能靜」是陽火,「靜而後能安」是陽土,「安而後能慮」是陽金,「慮而後能得」是陽水。《大學》頭一章,把做人的道說透啦!《中庸》的頭一章,把天道說透啦! 

○真水是佛的根,真(陽)木性人有主意、能忍辱,能立萬物。真火是神的根,火主明理,知時達務,能化萬物,不為萬物所拘。真土是道的根,信因果,能容能化,能生萬物。別人壞是別人的因果,你不要怨他,也不要替他著急。真金是仙的根,能找人好處,找好處生響亮金,和人聚萬緣,有義氣,有果斷力,遇事迎刃而解,能創萬物。真水是聖的根,能認不是,認不是生智慧水。性柔和,能養萬物。人如果得不著真五行,固執稟性用事,就死在五行裏啦! 

○達天時是陽火,信因果是陽土,找好處是陽金,認不是是陽水,能受氣是真陽木,這是真五行。 

○現今的天時,人人性裏都有火,火性人主貪,好爭理,所以才爭貪不已、戰亂不息。不爭不貪是真陽火,真陽火才能達天時。(達天時不爭不貪)

 

第十節 講病 

○種瓜的老叟,看瓜的好壞,不必用手彈,也不必用鼻子聞,只憑眼力看就知道,看人也是一樣。有個老太太,自從過門就挨男人罵,一直到老。她問我她為什麼挨呢?我說:「只看你那副陰沈沈的臉,就該挨,你以後紡線,或是做針錢活計時,常用小鏡子自己照照,看有沒有笑容?若是有了笑容,就不挨啦。」她照我說的去做了,她的男人不但不再罵她,反而對她非常好了。 

○有個喬老太太有病,請我去講病。我叫她找做老太太的道,能找著就好了。她就每天呼喚說:真老太太呢?幾天後,多年的病,一下就好了。

 ○有位向太太雇了個男僮,她天天看他不對,日久向老太太病了,請我去講病。我說:這孩子是個孝子,十四五歲,就能賺錢,奉養父母。你不但不愛他,反而煩他,你兒子二十多歲,不好好念書,不好好做事,每年花你許多錢,你還是愛他,你的心也太偏啦!男僮在外屋,聽我這樣說,進來給我磕頭,然後又出外屋聽著。向老太太沈思了一會兒說:他真是個孝子,小僮又進來給她磕頭。向老太太的病,立時就好了。 

○有個婦人患癆病,請我去講病,我到她家,見她支使兒女,都不聽話,我就知道他男人是三綱不振。我把她兒女不聽話的原因一說,正中她的病根,病人就說起她丈夫的不對來。我聽了很久,才告辭。走到外邊,告訴她男人,你回去對病人說,王先生說你說的太對了!千萬不能說她不對,她一定還往下說,說完病就好啦!幾天後,我又到她家,說你把別人的過錯都說完了,你自己還有過呢?她就說起自己的過錯,說完病真就好了。 

○有位廉張氏,結婚一個月後,男人遠走他鄉。廉張氏就在娘家久住,不回婆家去了。他的弟弟病了,請我去講病。我問明白她家的情形,說:「你弟弟的病,是從你身上起的,可是病根還在你媽身上。你是媳婦本分,雖然男人不在家,也應該時常回家探望婆母。能這樣做,你弟弟的病就好了。我聽算命的說:陰降陽傷,陽降陰傷,陰陽俱降,男女齊傷。你是張家的長女,永不回婆家,這叫陰降,長男又哪能不傷呢?再說,你婆母領著幾個女孩子,在家度日,心裏能不難過嗎?媳婦應該和婆母同患難,才算合理。你回家事奉婆母,你父母時常探望,表示親戚的感情,才合理。」說到這裏,她們母女痛哭起來。我見她們受感動了,又向她媽說:「你知道你兒子的病因嗎?」答說:「不知道。」我說:「你從前一定說過,給你女兒另找人家的話吧?」答說:「說過。」我說:「那就是你兒子得病的日子。你若能改悔,不但你兒子的病能好,你女婿不出百天,也能回來。」說到這裏,母女同到君前,焚香悔過。沒到一個月,她女婿果然回來,兒子的病也好了。這件事,因我對於陰陽消長,動靜變化都清楚,所以才敢說,所以才應驗。 

○我內弟的妻子有病很重,別人都說很危險,我知道她是不滿意她婆母和丈夫,才有的病。我去勸她說:婆母和丈夫都是你的天,你不滿意他們,就是傷了天。你要知道,婆母好管閒事,是盼望你們好,怎可煩厭呢?說到這裏,她點點頭。我知道她的意回來了,可是知道她還不能好。我勸我內弟說:她的意回來了,心還沒回來。她的心在譚喇嘛(會治病)身上,你把他接來,不吃藥也能好。他照我說的去辦了,果然好了。可見了去心念,正是治病的妙藥呢。 

○我有個族弟,沒有幾個錢,娶了個女人,他心裏很樂,弟婦本來有眼病,自從過門,因為順心,眼病也好了,我的兒媳本來沒有眼病,後來反倒雙目失明,這個分別,就在知足不知足上。 

○心裏尋思別人不對是心病,性裏常發脾氣是性裏病,心病必引起性裏病,性裏病必引起身病。能反過來病就好了。 

○據我講病的經驗,在家得的病,非出外不能好。在外得的病,非回家好不了。因為病在心裏,心事不了病是不能好的。 

○有病是苦的,你若是故意地樂,時間久了,真樂就能生出來,陰氣象一股煙似的飛了出去,百病全消。俗語說:「神出鬼沒」,樂就是神,陰氣就是鬼,神出鬼自然就逃跑啦! 

○有病死的人都是有罪的,到了先天世界,人都是樂哈哈地死,所以用不著哭。

 

第十一節 講道 

○道不遠人,我天天講道也就是天天講人,若不講人,哪里有道?學道不專,聽的次數多了反而覺得沒意思,沒把做人當做一回事,不找自己的不是,專看別人的不對,把自己忘了!從小當孫子、當兒子,自己有了兒子當爹,有了孫子當爺爺,一輩子連一個人也沒會當,連一條路也沒會行,鬧個空來白走!人是由這裏丟的,世界也是從這裏壞的。 

○我看世人也太招笑,不是管妻子,就是管兒子,甚至兄弟姊妹、親戚朋友,只要沾點邊的就都要管,可就是不知道管自己,象眼睛是自己的,因為壓不住火氣,腫得象個大紅桃,疼得叫媽,這時候連自己都管不了啦!沒法叫自己的眼睛不痛,你看世人該有多麼愚! 

○倫常中人,互愛互敬,各盡其道,全是屬於自動的,簡單地說:道是盡的,不是要的。父母盡慈,子女盡孝,兄弟姊妹盡悌,全是屬於自動的,才叫盡道。若是互相要道,那就錯啦!自動盡道才是善,若是互相要道就變成惡啦!現今家庭所以不和,就因為要道的人多,盡道的人少,好象討債的人多,還債的人少一樣,哪能不爭吵? 

○現今的人好往下達,老人晝夜奔忙,兒子遊手好閒,任什麼也不會,豈不是成了「曠夫」?女孩兒在家依賴父母,爭貪不足,日生怨心;出嫁時又要彩禮,又要嫁妝,總感不滿,又怨父母、又怨丈夫、又怨公婆,滿腔怨氣,豈不是成了「怨女」?要換為大同世界,國無「曠夫」,閨無「怨女」,女不賴男,男不管女,男女自立,真正平等,從此打倒男主外女主內的舊習,才叫大同。 

○世人真沒良心!從小靠他媽媽吃,大一點靠他爹養活,稍有能力,拋爹棄娘去養活妻子。若是富貴人家,當兒女的更依賴父母生活,缺吃要吃的,缺穿要穿的,以為是應該的,必到把家產用光或分光,才各自東西,象一群小蜘蛛必把大蜘蛛吃光了才肯散去。 

○從前的家庭是互相依賴的,男依賴女,女依賴男,父依賴子,子依賴父,到依賴得不耐煩了,便互相嫌怨,甚至互相爭吵、殘害,要不改造家庭,哪能有幸福呢? 

○道在對面,在自己身上的是本,本立、道自然就生出來了。象兄長,只問自己寬不寬?不管弟弟敬不敬。當丈夫的,只問自己義不義?不管女人順不順。這才是「立本」,本立道自然就生出來啦。 

○今人寧可犧牲性命,也要管教別人,該有多麼愚呀! 

○人有心靈必有所思,可是「思」要「不出其位」,象當爹的人就要思當爹的道,當兒子的就要思當兒子的道,還有不成為父慈子孝的家庭嗎? 

○我常說:近人要遠點,遠人要近一點。因為近人近了好欺人,又是你的命,好歹都要認命,只能憑德性感化。對於近人,好也不許說,歹也不許說,還不許心思。只許勸、不許管,勸也有數,勸妻一次,勸兒女三次,勸弟兄四次,朋友五次,勸父母沒次數,近人近了是心,遠人近了是意,神是一切都近、近而遠之,佛是一切都遠、遠而近之,象世人對我,不都成為近人了嗎? 

○「知止」就是「識數」,世間不論做什麼,若不「知止」,必定糟糕。肉好吃、吃多了傷人,煙、酒好用,多酒醉人,能辦事的,辦多了累人,被事絆住撒不開手,被人粘住,放不下心,被物累住,脫不開身,全是迷人,人不是為一兩個人活著,當官也有數,發財也有數,過家也有數,孝親也有數,能給父母立業就算孝到頭了(這是從世間法來講,如果能勸父母念佛求生西方極樂世界,了脫生死,直至成佛,乃是大孝)。我說不知止的人全是不識數。 

○《道德經》上說:「知止不殆」,可是常人都不肯在事上去止,所以得不著道,都以為止住就壞了,豈不知若真止住,絕無壞的理。不知止,象走馬觀花似的,看不真切,必須止住,才能看得清楚。 

○兒女不好是你的心不好,女人不好是你的命不好,父母兄弟不好,都是你的命。現在的人,自己沒好,先盼別人好,怕別人不好,看見別人不好就發愁、就苦惱,甚至生氣打罵,真是太不認命啦! 

○我是個莊稼人,常看見高粱地裏長的高粱,高的太高,低的太低,就絕對不能多收,一定長得齊了才能多收。一個家庭,也是這樣。有能力的就高,沒能力的就低。若是高的自高,低的自低,家就一定不齊,必須高的能下就低的,家才能齊。 

○男子在家過日子,要知道老人方面是天命,兄弟方面是宿命,妻子方面是陰命,今人只顧陰命,不顧天命,所以世道才壞了。 

○「命者,名也」,名正、命就正了,命正、性自然就化啦。所以教人最重要的是教性、教命。做父母、師長的人教導子弟,要常提老人和先人的好處,不拿老人的好處去教,就是悖道。於今學校裏只教知識,並且說老人是老腐敗,種下這種因,子弟的知識能力越大,越看不起老人,所以才養成不知孝悌不明禮讓的風俗。人都怕日子過壞,不知道命壞了日子才會壞呢!

 

第十二節 慈道 

○愛人是害人,相著人就是欺負人。做父母的都是自己害他們的兒女,任情嬌慣,溺愛不明,以致不務正業,家裏多一個浪子,世上多一個遊民。兒子越造業,他越去為兒子貪,簡直是推兒子下地獄,還說是兒子不成材,怕他將來受罪,就是不義之財,也去貪求,這種財產留給子孫,和留毒藥給子孫有什麼不同?自己造孽,兒孫受罪,真是自做自受! 

○老人怕子女受罪、多置房產地業,預備夠下輩人生活的,這樣的老人,不是慈愛子孫,正是欺負子孫,他以為子孫不能謀生,無力吃飯,所以大事準備。對外人刻薄慳吝,專為子孫積蓄,子孫們什麼經驗也沒有,只能吃喝玩樂,到後來真落到沒有飯吃不能生活了!這樣的老人,可笑不可笑?這樣的兒孫,可憐不可憐呢? 

○佛國裏的人見面就有緣,天堂裏的人見面就樂,苦海裏的人見面就煩,地獄裏的人見面就仇視。凡是對面來的,不論冤緣都是因果,不可不認識。要知道冤是個人惹的,緣是自己結的,父聚財,子散財,是對面因果,若再聚財,等於推兒子下地獄。受氣受苦的人,受一分了一分,要是以死了之,正是沒了。 

○怨是結冤的,惱是中毒的。一般人遇著兒女不好,就生怨氣。豈不知兒女不好,是你的命不好,叫你修命呢!你不修命,反而怨恨子女,正是不要命啦!兒女犯錯,父母要寬容、要領導、要責己、要正己,時間久了自會悔改,這叫義氣。不然,你怨他,他恨你,日久成仇。況且子女是祖先的遺德,你要怨他,正是欺祖。 

○子女肯盡孝的,是由德上來的;能敗家的,是由孽上來的。要知子女的成敗,且看自己的行為是德是孽就是了。 

○世人常罵人「缺德」,聽的人就生氣,不知道自反。我認為遇著不成材、不知恥的兄弟妻子,正是德行不足的原故,應該努力做德來彌補,時間久了不變就換啦!要是不用德行來彌補,怨恨、打罵都是不中用的。 

○從前有個女人,抱著孩子來問我:「你看我這孩子怎麼樣?」我說:「真招笑!你自己合的面,你自己拌的餡,包出的餃子來,不知道是什麼面?什麼餡?倒來問我!」這和種田是一理,自己下什麼種,將來准打什麼糧。 

○我兒國華問我:「你領著男男女女的經年講道,說是做德,究竟德在哪里呢?」我對他說:「我當年扛活一年賺七十吊錢,你現在每月賺一百元,你比我強,這就是我有德。將來你的兒子若是比你強,就是你有德。」他若是再問,他的兒子怎能比他強?我會告訴他,把賺的錢,拿出六成行善,用四成過家,他的兒子准比你強。 

○舊家庭的家長都會裝鬼,一早起來不是說人就是呵人,甚至罵人、打人,他氣別人也氣,氣就是鬼。我會裝神,見人不對,我就一笑,樂就是神,神起就不傷人,當時也不說他,等過幾天,他樂的時候,或是他問我,或是我問他,把道理講明白,他也就悔改了。就是小孩子不聽話,也說他聽話,好哭也說他不好哭,日子久了,自然能改過來。 

○人有人性,物(動物)有物性,能知人的性,才能度人,能知物的性,才會用物。離開物道,享不著物的福;離開人道,也享不著人的福。若是管人,人准不服。要會領人,誇他的好處,提他的陽光,他才樂意聽從。對於物類,也要溫存它,不可以打罵,人和物是一理,這就是「率性」。可是人總好管人,虐待物,簡直是推他下地獄,攆他下地獄。 

○老人要知道兒女的好處,就是責備他,他也樂意。所以說:「找好處開了天堂路」。 

○道是天道,人人都有,並沒有離開人,因為人是天生的,什麼時候求,什麼時候應,什麼時候用,什麼時候有,天並沒有把人忘了。象當老人的,若是每天問老人怎麼當?問過百天,准能得著命。有不會的道,只要問真了,自有明白的一天。可是人做事,若是不循天理,不孝老人,就是把天忘啦,天也就不理他啦! 

○以志當人就是個真。若是老公公被兒媳婦罵了,便該立志說:「你要能罵動我,算我當不起公公!」能這樣定住就是佛,是佛就有神來保護。以意為主就是個樂,樂就是神。 

○我明道以後,妻毀子謗,朋友絕交。因為他們和我隔界,並不怨他們。那年我在範家屯開會,我兒國華反對我、排斥我,在講臺上疾言厲色的,把教鞭敲得粉碎。人不平,要替我管教兒子。我說不可!他是怕我辦壞了,才大老遠地來攔阻,我若不是他爹,他再也不會著那麼大的急。我是志界人,不用說他打黑板,他就是打我,我也不動,准當得起爹。我若是動性罵他、打他,就是無道啦! 

○兒女是世上的,有了能力應給世上服務。要是因為父母,把子女累在家裏,在子女方面是小孝,在父母方面就是不慈啦!

 

第十三節 孝道 

○人人都有道,不必向外去求,先要克己,不要管人。管人是假的,管自己才是真的。自己不真,人不佩服。人人都說敬天地、孝父母。我說,想敬天,要先清性,性不清不能孝父;想敬地,先要淨心,心不淨不能孝母;心性不清淨,說是孝敬,等於罵人。 

○不會當人不算孝,不會做事不算孝,人不佩服不算孝。把人當好,把事做好,令人佩服了,才算是孝。 

○會當人的聚萬靈,不會當人的散萬靈。見一個人要格物一個人的道,見一物要格物一物的理,就叫聚萬靈。能明白對面人的道,才夠上一個人字。不明白誰的道,就對不起誰,不明白物的理就對不起物。當兒子的要是不明父道,就對不起父親。當丈夫的不明妻道,就對不起女人。明白對面人的道,才可以當人。 

○道找一面,就是克己。自己要認不是,不找別人的不對。不論父母慈不慈,但問自己孝沒孝?不問兄弟義不義,但問自己悌沒悌?不管別人好不好,但問自己誠不誠?志誠感動佛,意誠感動神,心誠感動人,身誠感動物。別人不滿意你,是你無能。別人不贊成你,是你無用。你若是看不起人,是你無量。

○想盡孝,要從性、心、身三界入手。性不化不能孝性,心不誠不能孝心,身不修不能孝身。想要真盡孝,必須清三界。 

○身界人只知道吃穿,就以為給父母吃穿是盡孝,這是孝身。心界人知道人的心意,就以順心為盡孝,這是孝心。身心兩界的人好惦念人,又以惦念父母為孝,豈不知思親而不思道,能增加父母的罪,你心不安,老人的心怎能安呢?意界人以樂為主,他就以使老人快樂為盡孝。志界人不拘形式,心存父母的志,使老人安心,不令老人操心,這是孝志,才是真孝。要能給老人立業,是送到了佛國,才算孝到頭啦! 

○人用心惦念父母,等於殺他的父母。要能把人情割斷,用志盡孝,才算是佛國的孝子。 

○心多叫不知好歹,心裏惦念老人,比罵老人、打老人還厲害。做什麼不務什麼,便是虧天,便是不孝。 

○人常問我,孝道怎樣盡呢?我說:盡孝要從漏處入手,有困難的地方,就是父母憂心的地方,你要不管就不算盡孝。 

○老人如有錯的地方,兒女能補上才算盡孝。我媽在世時,因為怕家族欺負、兒孫受累,不敢奉養老人。後來我知道這是一步錯處,立刻接回我爺爺奉養,不但不要養老地,並且還有債累,我也一定要奉養,這正是補漏呢。 

○身是物,心是兒女,意是父母,志是祖父母。欲知兒女好壞,看你的心正不正?人要是不樂,好發顢,就是意不誠,父母准不好。所以我說治世也不出本身。 

○某人問我:「我爹喜歡嫖賭,傷身耗財,我應該怎麼辦呢?」我告訴他說:「你只有用感化的方法。我有位族叔,從前也是這樣,堂弟問我得怎麼辦?我告訴他,要常對人說他爹的好處——能吃虧、有德,等日久傳到他爹耳裏,再等他爹喜歡的時候,備些酒食,給他爹吃,吃得高興的時候,再對他爹說:『外人都說你老不務正業,我是你老的兒子,我一定要立志行道,恢復你老的名譽。』他照我說的去做了,族叔不但改邪歸正,並且勤儉理家,增加了許多田產。」所以我說,對老人用感化是盡孝的無上妙法。 

○當人不好是不知命,叫做丟命。事做不好是不知「道」,叫做丟道。都是不孝的人。想超度父母,得自己比老人強,超過父母所做的,才算超拔。 

○人若拿老人的錢,購置飲食衣物,奉養老人,看似盡孝,其實不能算孝。老人有財產,兒子還要賺錢使老人擔心,也不算孝。我的意思是,老人若是有錢,就用老人的錢,若是老人沒錢,子女賺錢給老人立業,止住爭貪,存住德,才是真盡孝。

 

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