金剛妙義 智慧燈塔(下)
十一、究竟無我 一體同觀
金剛經第十七分，佛世尊再次講解大乘菩薩道的修行方法。修行者要達到明心見性的境界，一定要破除我執與法執，才能達到究竟無我，以恢復清靜光明的本性，與諸佛菩薩同樣境界，一體同觀，無有差別。前面須菩提長老經過佛世尊的指點云何應住的無上心法以後，已經知道菩提心的處所，接著再問佛世尊，怎樣才能使菩提心常久降伏不起妄心？佛乃告訴須菩提：「當生如是心」，也就是以如是處(玄關竅內之主人翁)生心，二六時中，念茲在茲，時時以道心用事，便可以使菩提心常住不退了。接著佛世尊提出眾生必須要破除我執以及法執的方法，更要靠自性自渡，以達到究竟無我，明心見性的目的，這個方法是：1、不存我之能滅渡想。2、重提必須除盡人相、我相、眾生相、壽者相。3、於法實無所得，即強調自性必須自渡。4、佛說一切法，皆是權立之假名，故應捨棄一切法，了悟真空。5、譬如人身長大，四大假合終歸於壞滅，只有無我，法身才能常存。6、度生救苦，乃是我分內之事，不可以執著功德相。7、須從清靜無我中修持。8、我當滅度之心不可以存，證果之心亦不可以生。9、不存莊嚴佛土相。以上是佛世尊第九次提出破除法執、我執的要訣，這是降伏妄心，達到究竟無我，成就佛菩薩的要訣。佛世尊認為，眾生的本性與佛菩薩都是一樣，並無差別，只是在迷與悟之間而已，所以佛世尊以一體同觀的大慈悲心，啟導眾生破迷生覺，才能明心見性，離苦得樂。佛世尊再次提出問題：「在如來性體中，有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼嗎？」以上是佛法中的五眼，乃是本性中的明覺，人人皆具，可與六通並論，但是因為原靈墮落於紅塵之後，本性受塵緣所迷惑、物慾所蒙蔽，所以失卻先天原有的靈覺，今天，我們受明師的指點，當契悟玄關竅內的主人翁，時時以良心當家，不再以識神用事，除卻迷心，返觀內照，流露出慈悲喜捨，弘道渡人，明心見性，自然五眼開明。佛世尊再次指出修行者要三心不生，四相才能消滅，三心者：「現在心、過去心、未來心」皆不可得也，因為這三心在現象界中，隨時都在變化，故不可以在這三心上面流轉不息。凡屬於過去之一切事物，當如鏡之照物，事過無存，不可以留下任何痕跡，此謂之過去心不可得。對於現在之事況，應該事來則應，事去則靜，不可以存好惡取捨而擾亂本性，此現在心不可得也。對於未來之一切事景，亦不可以存幻想好壞得失之心，此謂未來心不可得也。總之，佛世尊是要我們把真心安置在如是住的中道處，此時，三心四相消除，即心即佛，道心自然可以常住不退，可以與諸佛菩薩同樣境界，久之，聖域賢關之勝境可以學而至矣。
十二、法界通化 離色離相
上一章佛世尊講解三心不可得，但是恐怕眾生發生誤解，以為福不必修，眾生不須渡了，所以再演說此章，使修道者的智慧充滿，通化無礙，這個功夫是要從離色離相入手。所以佛世尊第六次提到以七寶布施來較量功德。內容是這樣的：「須菩提，於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多，須菩提，若福有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」佛世尊的意思是凡執著於因緣來行布施修福德之心常住內心，這是有漏的布施，所以不說福德多，若能不念所施之人謂之空心，不計所施之物謂之空物，不恃能施之我，謂之空我，能達到三輪體空，謂之「福德無故」，如能這樣，才是通達無我法的真正菩薩，而其所得到的無為清淨功德，無邊無量，所以如來說福德才是真正之多。接著佛世尊再次講解破相顯真，見性成佛之道曰：「須菩提，於意云何？可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」佛世尊再提出更深一層的道理，要見性成佛，一定要遠離色相，因為色身中最圓滿的三十二相乃是水火風土四大假合的報身，終歸壞滅，故不可以用具足色身見到我們的本性，也不可以用變化神通的具足諸相來見性，因為六種神通，是自性的妙用，不是自性的本體，雖然有諸相具足的神通力，也不能見性，因為本性實相非相，不能以肉眼色身諸相來見，若能迴光返照，遠離一切諸相，從如是處內的本性，流露出善美德行於日常尋用間，這即是明心見性的要道。
十三、非說非得 無法可得
佛世尊演說破除諸心的執著、色相以及自我的執著，接著言說諸法的執著也應破除，才能解纏去縛，恢復清清淨淨光明的性體。故金剛經二十一分云：「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故，須菩提，說法者，無法可說，是名說法。」佛世尊的意思是為引導眾生自性自渡，故只是權借言說，加以啟迷破愚，完全出於自然，心中並無說法的念頭，而真正聽法者，也不可以執著所說之聲塵，所以說法與聞法兩忘，覺性自能更加圓明，如果只拘泥於言說，是不了解佛法的真諦，這種人跟誹謗佛並沒甚麼差別？又說法者，無法可說，因為真空妙理的聖道，是要靠體悟與老實修行，才能證得，譬如老師說火字，不是真正的火，說溪頭風景很美，也不是真正的溪頭風景，道理也是一樣。又說：「眾生非眾生，是名眾生」因為眾生皆有佛性，有一天也會見性成佛，故不是永遠之眾生，現在尚未證得見性成佛，只是權名稱曰眾生而已。須菩提經過佛世尊的開示，已經徹悟般若妙法，乃是自家的寶物，原來無失，從何有得，但是尚有細惑，所以再問佛世尊曰：「世尊，佛得阿褥多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是如是，須菩提，我於阿褥多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿褥多羅三藐三菩提。」佛世尊再次強調，此無上般若正法中，本來就是無得，而且連絲毫少法亦無所得，因為若有所得即有所失，有得有失，皆是身外之物，而自性本是我之真體，本來無失，那麼何有所得，只是恢復清淨的本來面目而已，所以才稱作無上正等正覺之菩提也。今時一貫道應運普傳，明師一指，讓我們契入真空，會見自家菩薩，解脫生死輪迴，當下清淨解脫，正是無有少法可得，是名阿褥多羅三藐三菩提，這是最上乘的頓悟法門。故借此非說非得，無法可得的心傳，讓我們圓滿心性，得到清淨解脫。
十四、淨心行善 福智無比
佛世尊在第三分妙行無住講解無住相布施的功德，現在再講淨心行善，福智無比的真諦，是要我們破除行善得福的妄心，應以清淨無為慈悲平等之心來行道渡眾，才能達至福智無比的菩薩境界。淨心行善分第二十三分曰：「復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿褥多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿褥多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」復次就是其次的意思，前面破除很多法相，這裡佛世尊再告訴我們，要想成佛，就要修一切善法，所以佛世尊告訴須菩提，我所說的般若正法，即是每個人具足的菩提自性，此菩提自性在聖不增，在凡不減，眾生與佛，同體平等(是法平等，無有高下)，只要依照般若正法來修持，都能證得無上正等正覺的境界，但是必定要遠離四相，放棄執著，以清淨無為的道心，修持一切善法，行功立德，以返回清淨的本來面目，則本來之真心就可以現前，原來的菩提自性也可以顯現了。佛世尊演說至此，再次強調你做了一切善事不執著，如果執著了就是有漏的因果，不執著才是菩薩道，因為菩薩道修持一切善法，都是自然本性的流露，隨緣渡化眾生，所以說沒有什麼善法可言，只不過是引迷入悟，才權名立個善法而已。接著佛世尊第七次提出布施福德與持經為他人說福德的差別，內容是這樣的：「須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及」。意思是說若有人用全宇宙的須彌山這麼大的七寶堆積起來，以行布施，這種福德可謂很多，但是如果再有人，修持般若正法，再以最重要的四句偈，受持讀誦再為他人解說，就是開悟見性以後，再渡化有緣眾生，其功德之浩大，比諸須彌山王等七寶聚集用來布施的福德，要多得無法計算，因為以財物布施，財物本身無自性，都是有漏的福報，而渡人修道，齊出苦海，人我兩忘，這是自性中的清淨無漏之正法，故能福德與智慧雙臻，其功德不可思議，無量無邊，故謂福智無比也。
十五、化無所化 法身非相
金剛經一直強調渡化眾生的功德，如虛空四維上下，無有邊際，不可稱量，但是渡化眾生，不可以著功德相，外不見所渡之人，內不見能渡之我，自他兩忘，才能成就道業，謂之化無所化。若能破除種種執著，漸漸深入，達到化無所化的境界，法身即可以顯露出來，就能見性成佛，但是法身真空無相，不能依相看，不可以相觀，所以說法身非相，什麼是化無所化呢？金剛經第二十五分云：「須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當渡眾生，須菩提，莫作是念，何以故？實無有眾生如來渡者，若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」佛的意思是如來我在說法渡化眾生，實際上在我的自性中，並沒有我見與我相的存在，因為眾生都有佛性，眾生都能見性成佛，皆是自性自度，佛法雖然有八萬四千法門，但是都是強調要我們自修自悟，自求解脫，自我得救，自性自渡，誰都救不了你，誰都不能替你修，更沒有辦法幫你成佛，一切都要自己來做，當修證到覺行圓滿，達到直正無我，那就成功了。所有的凡夫，都有佛性，皆可以修道成佛，故不是永遠稱他為凡夫，只是現在尚迷昧不醒，輪迴六道，所以權名稱為凡夫，我們應當喚醒他，自性自渡，才能得救。佛再次強調，法身非相，自性是虛靈一團，如同大乘同性經所說：「如來真法身者，無色、無觀、無著、不可見、無言說、無住處、無相、無生、無滅、無譬喻。」，以上將自性的本體，講得非常詳細，所以不可以執著三十二相來觀見本性，故說偈曰：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛再度的破除有形有相的術流動靜修法，這些都是著相修行，都不能見到我們清淨的本性。一貫道應運普傳，借明師一指，指出自家菩薩，讓我們達於真空妙有的境界，放棄一切音聲色相，即遠離一切言語形象，要自悟自證，不可以著相，行外功修內德，以恢復清靜的本來面目，依照佛世尊的慈悲智慧修辦，效法彌勒祖師的心胸光明坦蕩，肚大能容，笑口常開，本性自然圓融無礙，解脫自在，正是佛世尊演說金剛經的妙諦所在。
十六、無斷無滅 不受不貪
佛世尊演說不要以三十二相見如來，又不可以色相、音聲來求自我本性，但恐怕世人以為修道，什麼都要看破，什麼都空，福不必行，善也不必修，致墮落於邊見的一方，這是錯誤的觀念，佛的意思是叫我們的心，不可以執著於生滅途中，當識自本性以後，與大自然合為一體，不為苦樂憂喜想，不貪得道證果之心，悟真如的本性，修持中道的妙法，謂之無斷無滅，如果順逆境來時不動意念，不追求來世的福德，以及貪求涅槃以後的一切享受，只是自性中善美行為的流露，謂之不受不貪，這是大乘佛法的妙諦。金剛經第二十七分曰：「須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿褥多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿褥多羅三藐三菩提，須菩提，汝若作是念，發阿褥多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故？發阿褥多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」佛向須菩提說，不須持具有二十二種好相，就能夠見到如來自性，來證得無上正等正覺的菩提，只要我們將心內的物慾除盡，又覺行圓滿，天真流露，便可以得證無上菩提。佛又更詳細的告訴須菩提，以為發菩提心者，即是真空妙用，那麼一切善法都可以廢除，福德、布施都不必行了，如果是這樣，會落於偏見，誤解般若妙諦，導致斷絕敗滅諸法，這種念頭是絕對不可以生起的，所以真發菩提心者，要能夠通達真空妙有之道，心不執著，事來則應，事去則靜，處事活潑圓融，空而不斷，無而不滅，現在科學家講能量互變，以及物質不滅定律，道理是相同的。修行者能夠悟出無我之後，心中不貪求未來世之福德，順逆來時亦不受牽動，即是成就大乘修行者的功夫，所以佛世尊曰：「須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德，須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」佛認為菩薩們以無量數的世界七寶，來行布施，其所得的福德雖然很多，但是因為心有著相，並不能稱作無量的功德，如果再有人，知道一切法無我，心不著相，修忍辱行，逆來順受，能忍又能忘忍，達到無我，則本性可以生妙智慧，這種功德勝過用世界七寶所得到的功德，更加多多矣。這是佛世尊，第八次提出，以世界七寶布施所得的福德，與知道一切法無我，得成於忍所得功德相比較也。所以菩薩能度化眾生，知一切法無我，對福德不可以執著，自心常生清靜，不生貪著之妄心，以中道方法修辦，這才是修上乘法的真諦。
十七、威儀寂靜 一合理相
威儀是形態端莊，行住坐臥有威德儀則，不失莊嚴的形相，寂靜者，即身不作諸惡，心中遠離貪嗔痴三毒，本性清靜光明，沒有煩惱，謂之寂靜。見性之人，了解有相皆虛妄的道理，洞徹世界是由無量數的微塵眾的集合體的一合理相，也是強名形容一合理相而已，所以對一合理相也不可以執著，本性能時時寂靜，隨機現出威儀之相，就可以見到本性的實體也。佛世尊講經至此，猶恐眾生還執著於各種色相來追求真性，而不知道般若真性是無形無象，真空妙有，寂然不動的真體，故金剛經第二十九分曰：「須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義，何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」佛又向須菩提講解破相見性的要訣，如來這兩個字，是以如如光明的自性，來證涅槃，因為如來自性，本是無形無相，一團虛靈，寂然不動，真空妙有的真體，但是世人誤以為有來有去，有坐有臥的四威儀色身相，就是如來的真法身，這是不了解佛所說的道理，也就是執著於如來名字的假相，這是什麼緣故呢？如果能從如是處(玄關竅內的主人翁)顯露出自性如來的本體，它是般若實相，不生不滅，寂然不動，感而遂通的能量體，因為它存在於肉體裏面，以及層次不同的虛空中，永恆常在，所以說無所從來，亦無所去，故名如來。聞道的人，如能自淨其心，迴光返照，在不思善不思惡的當下，自性如來自現眼前，若能訪求明師指點，即可花開見佛矣。本性是不可見，佛再講解更高深的比喻。金剛經三十分曰：「須菩提，若善男子，善女人，以三千大千世界，碎為微塵，於意云何？是微塵聚，寧為多不？須菩提言甚多，世尊，何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說微塵眾，所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾，世尊，如來說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」佛世尊的意思向須菩提說，如果世間的善男信女，能夠將三千大千世界碎成很微細的塵埃，是否很多？須菩提回答很多，但都是虛妄的假相，終歸消滅，佛的意思是世界比喻法身，微塵比喻應身(肉體)，其實應身不離法身(即微塵聚為世界)，法身分為應身(即世界碎為微塵)，須菩提回答微塵所集結的世界，終非實有，而法身分為應身(肉體)，應身也不能永遠存在。佛世尊解說，就是這個道理，佛所謂的微塵眾以及大千世界，都是虛妄的塵埃，有形象就有毀滅混沌的一天，這都是虛幻不實在的，這是什麼原故呢？實際上世界不能永遠存在，就是有形體，只有一合相，譬喻自己的真空法身，才能永遠常住不壞，但是直空妙有的一合理相，很難以用言語來形容，只是權名以一合理相來形容。佛在本分的重點，是要我們了解有相皆是虛妄的道理，而提示一合理相也不可以執著，才能大開智慧，參破般若的妙諦。
十八、知見不生 應化非真
明心見性者，已經恢復原來的靈覺，斯時性體虛空，本來清靜，圓明普照，內不生邪念偏見，外不染六塵，故云知見不生，最後金剛經的全部總結論，是要我們從般若妙性中受持讀誦，將道融入生活中，才能悟入非身非相的全體大用，佛本具有法身(真身)、報身(功德身)、應身(應現身)，佛以法身變現應化身，講經說法，普渡眾生，因應身圓滿，三身終歸一體，故云應化非真。佛又恐須菩提有疑法身的本體，既然不可以用相見，為何佛亦曾說我見人見眾生見壽者見呢？故再度破除有相之見，金剛經第三十一分曰：「須菩提，若人言：佛說我見人見眾生見壽者見，須菩提，於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名人見我見眾生見壽者見。須菩提，發阿褥多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相是名法相。」佛說金剛經至此，恐須菩提猶有假知妄見上的迷惑，所以再問須菩提，如來我所說的四見的道理你知道嗎？須菩提回答佛所說的四見，乃是凡人的妄見，有這四種妄見是不瞭解佛所說的真義，佛所說的四見，乃為除去眾生心中的妄念，使人的般若自性流露出來，好像太陽光明普照，通達無礙，佛又說：凡能發菩提心者，經過明師指點，即可以通達般若實相，領悟寂靜的妙理，自然能知道「如是」自性本體之處，就可以知無所蔽，見無所障，相信了解明心見性之道，那麼二六時中，念茲在茲，不離這個⊙，斷除外境上的假知妄見，就不生法相了，佛又說，諸法之相，本是妄相，並非原來之真如本相，只因為要引迷入悟，故權名之曰法相而已。佛世尊唯恐須菩提執住於應化有為的相上，故再作最後一次的付囑道：「須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？
一切有為法 如夢幻泡影
如露亦如電 應作如是觀
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」佛又恐後世修行者，執著頑空，執著有為法，則持經有何益處呢？所以再第九次提出福慧的比較，佛說如果有人能以充滿無數無量的七寶，來行布施，所得的福德當然很多，但若有善男信女，發菩提心，來利益眾生，又能讀誦此經，或前經中的四句偈，不但自己能得道見自本性，在廣為人說，宏揚般若正法，渡化有緣，使眾生都能見性成佛，離苦得樂，這樣的福德，勝過以七寶布施的福德更多，但要用什麼方法來宏揚演說般若正法，使人人都能明心見性呢？這個方法是不要執著於有形象的有為法，應該體悟真空無相的般若正法，而且能顯露真實良知良能的本性於日常尋用間，則三心四相不生，七情六慾不起， 二六時中，流露善美德行，自性如如不動的本性，就現在眼前了，這是什麼原因呢?因為一切有為法，變化莫測，現滅無常，如同夢境幻緣、水泡虛影，朝露電光般的逝失，所以要以如是的無上心法，來了悟直空妙有的聖道，做為金剛經的最後結語，佛世尊大慈大悲，又能反覆的闡揚般若正法，同時參加法會的諸位大菩薩，善男信女，以及天龍八部，阿修羅與眾鬼神，聽佛說法，都能聞法見性，皆大歡喜，信受奉行，是經講解至此，乃告圓滿完畢。
十九、般若正法 見性明心
金剛經全章的精華，完全在宏揚般若正法，破一切相，去一切執著，才能顯出真如的佛性，讓我們明心見性，了脫輪迴，得登彼岸。雖然古今中外，讀誦受持金剛者無數，但是能夠徹悟真傳，見性成佛，歸根復命者，實屈指可數，蓋不得荷擔天命的明師，開啟屬於心法的性與天道，是不能成就的。今時大道普傳，明師應運降世，佛世尊無上甚深微妙法，已經大普天下，因為有五教聖人所遺留的經典做證明，故能在短短的時間以內，傳遍世界萬國九洲，這都要感謝道統祖師苦心孤詣的宏揚般若正法，一直傳承至今的救世心法，我們要了解這部金剛經的重要，它是佛世尊的智慧心傳，如來為上乘者說，為發最上乘者說，即是闡明真空妙有，一貫真傳的妙義。一貫道弟子，若能借著金剛經的含義，領悟明師一指的般若大法，直接契入自性之本體，即可以了解如如不動的自性金剛本體，他是自性的真佛身，就可以見性成佛。世尊佛再次苦口婆心的闡明見性成佛之道，如欲見性者，必須破除諸相，如第五分「若見諸相非相，即見如來」；第十分，「佛說非身，是名大身」；第十三分「如來說三十二相，即是非相」；第二十分「如來不應以具足諸相見」，可見欲見性者，非了達真空，契入無相之理不可，一貫道弟子，借明師一指，乃是借指見月的方便導引，不可以作一指想，當借一指的當下，契悟玄關竅內的自家菩薩，契入真空，本來清淨，原不離我身，自此真空不離妙有，妙有不離真空，日後起心動念，行住坐臥，直接展現妙有，體用合一，流露出慈悲喜捨，興慈佈化，即是識自本心，見自本性的妙道。又金剛經對大道普傳的預言，在正信希有第六分曰：「佛告須菩提，莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」後五百歲，根據「大集經」的註解，簡稱五五百年，也就是佛滅度後二千五百年後的現在，正是大道普傳，般若正法到處廣度有緣人之時也，莫怪持戒修福的清口道親無數，這是佛世尊的預言成真，也是上天大開普渡，道降火宅的事實，我們應該正信精進，急速修辦，方不錯失修辦良機。金剛經提出，明心見性之道，要破除形相，心、念頭、自我、你我、他我、法、色聲、貪、受、福德‥‥等的執著，才能顯露清淨真如的法身，最重要的是，佛世尊總共提出九次，以三千大千世界的七寶用來布施行善的福德，不及：「於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」為什麼有那麼大的福德呢？因為關係到般若正法的普傳，也是自覺覺他，己立立人，己達達人，使大地眾生都能夠得救的福音，也能使聖聖一脈以心傳心的真傳，慧命淵源流長的普傳下去，讓所有原靈都能齊出苦海，超凡入聖。
二十、金剛妙義 智慧燈塔
金剛經的妙義，是詞有盡，而理無窮，他是佛教經典中最重要的一部寶典，非常尊貴，更是度人救世，宏揚般若正法，讓人人認識自己的本性，讓本性發揮無上的妙智慧，進而立己達人，共臻真善美聖的蓮花淨土境界。從佛陀典故，願聞其詳，讓我們認識釋迦牟尼佛，貴為太子出家修行成道，覺行圓滿，是人天的大導師；金剛寶典，說法原因，讓我們認識金剛經這本書的由來；善現啟請，法會因緣，指明長老須菩提之於祇園，蒙受佛親授般若正法，遂促成請示大道真理法會的因緣；大乘正宗，妙行無住，闡明無上心法，修持無住相布施的真諦；如理實現，正信希有，說明修持無住相布施的真諦，還指出明心見性的方法，以及印證未來大道普傳的希有及殊勝；無得無說，依法出生，闡述得道的意義，及第一次提出福德的比喻；一相無相，莊嚴淨土，說明破相的方法以及修行的要點；無為福勝，尊重正教，再次提出福德的比較，以及金剛經的威力；如法受持，離相寂滅，再次講解修行的方法，以及離相寂滅的要訣；持經功德，能淨諸業，第四次提出持經功德的成就，以及渡人果報的偉大；究竟無我，一體同觀，指出成就菩薩道的要件，以及三心四相的去除方法；法界通化，離色離相，讓我們了解遠離色相，達到通化無礙的修持功夫；非說非得，無法可得，在說明言說及諸法亦不可得，才能圓滿心性的修持要訣；淨心行善，福智無比，其意義，要我們修持一切善法，以及持經渡人功德的比喻；化無所化，法身非相，強調不可以執著功德相以及渡化眾生成就的念頭，還有法身非相的真實義；無斷無滅，不受不貪，指出中道的修持方法，以及修持大乘佛法的妙義；威儀寂靜，一合理相，點出本性真空妙有的真義，以及不可以執著一合理相的妙義；知見不生，應化非真，說明明心見性以後的全體大用，最後提出持經為他人說渡化眾生功德的殊勝；般若正法，見性明心，在闡揚金剛經的全章大義，它是破一切相，去一切執，讓每個人恢復清淨光明的般若真性，更印證大道普傳的真實義，讓每個修道者都能夠斷疑生信，以無住為體，無念為本，無相為宗，知道人生的實相，使每個人都能流露出慈悲與智慧，急速修辦，立己達人，讓本性達到光明圓滿的境界。
總之，金剛經讓我們更加認識心法的尊貴與殊勝，使我們破除所有的執著，在昏睡中的自性覺醒，使我們的心性更加靈明，對福報有更深的認識，了達真空妙有的奧義，以及一切希有功德的成就，還有應如是住，如是降伏身心的四句偈，更印證希有尊貴的無上心法，希望末得聞如來般若正法之諸位前賢大德，趕快訪求明師指點本性的所在，再與本經經義互相輝映，將是開啟你的妙智慧，以達到明心見性，直了成佛的一條通天大道。
詩曰：
一、金剛妙義醒迷津 如是點傳顯本真
四相皆空超聖域 三心棄掉脫紅塵
二、莊嚴淨土理勤求 正信希有速進修
依法行持離色相 無為福勝享千秋
三、持經功德大無邊 一體同觀學佛仙
法界通融修萬善 威儀非相得超然
四、應化非真證法身 明心見性福來親
如來妙諦霑黎庶 般若正宗渡萬民
．
沒有留言:
張貼留言