2009年10月9日 星期五

金剛經問答22佛說非身,是名大身的意義如何?

金剛經問答22佛說非身,是名大身的意義如何?
   金剛經莊嚴淨土分第十曰:「須菩提,譬如有人,身如須彌山王,於意如何?是身為大不?須菩提言:甚大,世尊。何以故?佛說非身,是名大身。」佛世尊又向須菩提說:「須菩提呀!譬如有一個人,他的身體好像須彌山那樣的高大,你的意思怎麼樣呢?這個人的身體可以稱做很高大嗎?」須菩提回答說:「大當然是很高大呀!世尊,但是這並不是真正的高大。這是甚麼原因呢?因為這個人的身體雖然很高大,但是終究是有形有相的大身,既然是有形相的大,凡所有相,皆是虛妄,終歸消滅,所以不能常在,既然不能永久存在,因此便不能叫作真正的大身。我的師父佛世尊常常對我說的:「法身非相」才是真正的大身。因為法身歷劫不壞,萬古不滅,虛無常存,虛靈一團,這個無形無相的大,並不是須彌山有形有相的大所能比較的,所以說虛無常在的法身,才是真正的大身。」佛世尊在此段的意思,再次提出破除執著的方法,在第九章指出賢果(四果)不可得,此章則強調聖果亦不可得,既然賢果、聖果皆不可得,好像烏雲盡去,本性光明,猶如日月光明普照大地一般。蓋果位名相的高低,全是假名假相,仙佛只是借有為法,引迷入悟,使眾生生發信心,一旦信心發露,便是上智的人,加以一聞:「應無所住而生其心」,瞭解明師所傳授的上上乘頓法,知道真空妙有的真諦,此時就不能再貪執有為法,而住於虛妄不實的假相上。故凡對於道場、佛像、權勢、名位的漂亮、莊嚴,都是假相的漂亮、莊嚴,並非法性的漂亮、莊嚴,所以都應該去除。佛世尊說:「譬如有人,身如須彌山王」。佛世尊再次問須菩提,假使有一個人,身體大得像喜馬拉雅山一樣大,是不是很大,須菩提已經開悟見性,知道:「佛說非身,是名大身」,所以回答世尊說:「甚大」,但是因為是有形相的假相,並非真正的「甚大」,好像以三千大千世界七寶佈施的功德,雖然很大,但是猶如以箭射虛空,力盡終歸墮地,終不如持經功德,為他人說的功德,道理也是一樣。真正的大身,是法身的大,因為本性(法身)不生不滅、不垢不淨、不增不減,含容十方世界,等量虛空,文殊菩薩曰:「道藏芥子納須彌」清靜經曰:「大道無形,生育天地」,本性(法身)卷之則退藏於密,放之則彌六合(道能生育天地萬物),這樣才是真正的「大身」。本段跟道德經第七章所講的道理,有異曲同工之妙。道德經第七章曰:「天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生,是以聖人後其身而身先,外其身而身存,非以其無私也?故能成其私。」大意是說:從無始劫以來,天地的生命是長久的,為甚麼天地會如此長久呢?就是因為天地不生長自己,而生長萬物;不為自己,而為別人,所以天地能長且久,永遠存在。聖人明白這個道理以後,也學習天地長久的道理,將自己的事放在後面,將別人的事放在前面,可是他的靈性,卻永遠在別人之上。聖人雖然將自身置之度外,但是他的真我(法身)卻永遠長存。這是聖人沒有私心,反而成就他的偉大,等到聖人成道以後,靈性成仙証佛,躲脫六道輪迴之苦,受到後人的尊敬崇拜,這是不執著,沒有私心,所得到的好處。所以無所住、無私無欲,後其身、外其身,不著六塵相,本性清清靜靜,如皓月當空,無物不照,這就是:「生無所住心」、「應如是生清靜心」,本性(法身)與萬物等量齊觀,永遠存在,才是真正的「大身」。


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